Asociación TaiNostrum

Nuevas clases de Taijiquan en el Rincón de la Victoria

2012-01-26T09:43:00.000+01:00

Nuevas clases de Taijiquan siguiendo el modelo formativo YinyangWorkMethod original de nuestra escuela. Un nuevo concepto de práctica y aprendizaje fusionado en un esquema de sesión cómoda, fácil, útil y de gran beneficio para la salud del practicante.

Las clases se realizarán a partir del mes de diciembre en dos posibles horarios:

Viernes de 18:00 a 19:00 o Viernes de 19:00 a 20:00

Para esta práctica no se requiere ningún tipo de conocimiento previo ni condición física especial. Ideal para reducir el ritmo de la semana relajando el estrés, recuperando el ritmo respiratorio y la actitud vital positiva para disfrutar de nuestro tiempo libre en un estado de equilibrio y felicidad.

Como práctica psicofísica integral se compone de trabajos corporales, mentales y respiratorios en un tipo de sesión sinérgica entre todos estos elementos.

El método sigue las directrices concretas del patrón MAP de actualización de los modelos formativos para el Taijiquan desarrollado por la Asociación Tainstrum, patrón que garantiza la efectividad del método y la utilidad de sus procedimientos para la labor de aprendizaje y desarrollo.

Las sesiones tendrán lugar en Marialma, Centro para el bienestar ubicado en la localidad del Rincón de la Victoria en la Plaza del Señorío Nº 11.

El coste mensual de la actividad será solo de 20 € al estar subvencionado.

Para más información dirigirse a nuestro mail de información info@tainostrum.es.

Calendario de práctica colectiva al aire libre 2012

2012-01-05T08:41:00.000+01:00

Ya hemos comenzado la programación del año 2012 así que, a continuación, detallamos los nuevos horarios de práctica colectiva previstos para el modelo de entrenamiento urbano de los sábados por la mañana.

El horario de práctica para los diferentes grupos será el siguiente:

Actividad	Hora de comienzo	Hora de finalización	Lugar
Taijiquan tradicional	09:00	10:00	Parque San Miguel
Taijijian (espada)	10:00	11:00
Armas Largas	11:00	12:00
San Shou	12:00	13:30	Centro Fluxus

Las sesiones de armas largas y de San Shou serán exclusivamente para el equipo de competición y combate de la escuela Kan Li y tendrán carácter de tecnificación deportiva.

Las fechas del calendario de entrenamiento serán inicialmente y para este año:

Entrenamiento para la primera mitad del año 2012

Enero: 21/01/2012

Febrero: 04/02/2012

Marzo: 31/03/2012

Abril: 28/04/2012

Mayo: 19/05/2012

Seminario de estilo interno de la familia Wang: programa del sábado 12/11/11

2011-11-09T18:08:00.000+01:00

Reseña del curso de octubre con el Maestro Thomas Cantegrit

2011-11-04T17:05:00.000+01:00

El pasado mes de octubre volvimos a contar con la presencia de Thomas Cantegrit, nuestro maestro del Boxeo Interno de la familia Wang. Los cursos se celebraron en esta ocasión en Córdoba y en Málaga.

La dirección de los seminarios se centró en esta ocasión en la práctica marcial y el estudio y desarrollo de los conceptos estratégicos y energéticos de este increíble sistema de Kung fu interno.

Tanto el curso de profesores que tuvo lugar en el Centro deportivo Sur Occidental con nuestros hermanos de Córdoba, como el celebrado en el Centro Fluxus de Málaga contaron con los habituales asistentes a los cursos de formación anuales del maestro en nuestro país además de nuevos alumnos interesado en las líneas de trabajo interno del boxeo chino.

Al avance en los modelos de formas y aplicaciones en la práctica del Siming Xiao Yao San y del Chen Shi Taiji Jian se sumó un seminario exclusivo sobre procedimientos del entrenamiento marcial tradicional de nuestra escuela así como un módulo específico sobre el trabajo del sistema para la salud y la longevidad.

Disponemos a partir de ahora de un importante volumen de trabajo a desarrollar hasta la fecha del próximo curso con el maestro en el mes de abril del 2012.

Nuevo apartado de publicaciones

2011-10-03T08:49:00.000+02:00

Hemos incorporado un nuevo espacio en nuestro Blog para que puedas acceder a nuestras publicaciones a través de Scribd. Entrevistas, documentos, libros y todo aquello que vamos produciendo a través de Ediciones Tainostrum puedes leerlo desde este vínculo.

Inauguramos el apartado con una interesantísima entrevista al Maestro Thomas Cantegrit sobre las artes marciales internas tradicionales.

Curso con el Maestro Thomas Cantegrit. Octubre 2011

2011-10-03T08:42:00.000+02:00

El próximo día 22 de octubre tendremos de nuevo en nuestro país al Maestro Thomas Cantegrit para continuar con la enseñanza del Nei Jia de la familia Wang.

El curso está abierto a todos aquellos que quieran conocer de primera mano la práctica interna tradicional taoísta.

Los niveles de práctica estarán abiertos a principiantes y a alumnos avanzados que hayan participado ya en la formación anual del Maestro Cantegrit en España.

El programa para el curso es el que detallamos a continuación:

Sábado 22

Mañana (10:00 a 13:00)

· Estudio de los fundamentos básicos del abanico como arma en los estilos internos.
· Bases de manejo y habilidad del abanico.
· Estudio de la forma Siming Xiao Yao San (Abanico de serenidad de Siming)

Tarde (17:00 a 20:00)

· Estudio de los fundamentos básicos de la espada en el estilo Chen.
· Ejercicios de base para las técnicas fundamentales del estilo.
· Estudio de la forma de espada.

Domingo 23

Mañana (10:00 a 13:00)

El trabajo interno de la familia Wang

Pai Da Qi Xue Gong (práctica de auto estimulación de puntos vitales)
Dui La Song Rou Gong (práctica de movimientos contrarios para elasticidad y relajación)
Chang Shi Rou Hua Gong (práctica de desarrollo de las energías en espiral y transformación suave)

Estudio teórico y práctico de la intervención mecánica, energética y marcial de la cintura en las artes internas.
Aprendizaje de una secuencia codificada del Shu Xin Zhan Gu Fa (método para aliviar el corazón abriendo los huesos).
Iniciación a la meditación taoísta.

Los interesados en participar pueden comunicarlo directamente a info@tainostrum.es o por sms al 654145676 (sólo mensajes) indicando el nombre, apellidos, teléfono y e-mail además del texto: «Inscripción curso TC2011».

Inicio de las clases del curso 2011/2012

2011-08-22T14:49:00.000+02:00

El próximo lunes 5 de septiembre a las 18:30 comenzamos de nuevo la práctica de Taijiquan en el centro Marialma. Este curso dispondremos de nuevos horarios para el grupo de iniciación los mismos días (lunes y miércoles) en el horario de 17:00 a 18:30.

Para el habitual grupo de práctica continuamos con el horario de 18:30 a 20:00.

Tenemos previsto un nuevo curso con el maestro Thomas Cantegrit los días 22 y 23 de octubre sobre el Taijiquan de la familia Wang y sobre el Abanico de Serenidad de Siming el próximo día 26 de octubre. En breve colgaremos la información para los interesados en inscribirse.

Curso con el maestro Thomas Cantegrit - 9-10 de abril de 2011

2011-04-09T22:32:00.000+02:00

EL TAI JI QUAN DE LA FAMILIA WANG:

DESARROLLO DE HABILIDADES EN EL TAI JI QUAN TRADICIONAL Y ESTUDIO DE LA FORMA DE ABANICO

Continuamos el estudio y práctica del Tai Ji Quan de la familia Wang así como sus referentes en el trabajo de aplicaciones marciales del estilo.

En esta ocasión, la formación en el Tai Ji Quan de la línea de la familia Wang evoluciona en un módulo con el que comenzaremos a aprender el trabajo tradicional de Abanico de Siming, una estructura de 108 movimientos que materializa en técnica y arma los principios fundamentales del taoísmo a través del Tai Ji Quan.

Las opciones del curso son multinivel y en ellas pueden incorporarse practicantes iniciales de Tai Ji Quan o técnicos avanzados/profesores que deseen conocer los detalles más profundos del arte taoísta basado en el Tai Ji.

El curso se divide en dos módulos que pueden realizarse juntos o por separado según las preferencias o posibilidades de los alumnos que deseen participar en la formación.

En esta ocasión se mantendrá el seguimiento de los alumnos que ya han participado en cursos anteriores y se sentarán las bases iniciales de trabajo para los que comienzan ahora.

TaiNostrum mantiene cursos mensuales de reciclaje de las materias impartidas para que la práctica continúe hasta el próximo seminario anual que tendrá lugar en noviembre de este mismo año. Puedes mantener la formación si quieres todos los meses en módulos de 2 horas.

Lugar: Escuela Fluxus (c\Paco Miranda, 1 - 29013 Málaga)
Horario:
Sábado 9
Módulo A1: 10:00 a 13:00
Módulo A2: 17:00 a 20:00 (70 €)

Domingo 10
Siming Xiao Yao San (Abanico de la serenidad de Siming)
Módulo B: 10:00 a 13:00 (35 €)

Precio de los tres módulos: 100 €

* Descuento de 5 € para socios de TaiNostrum.

Si deseas más información, escríbenos a la dirección info@tainostrum.es o llámanos al 654 14 56 76.

Seminario de introducción al Tai Ji con abanico: 26 de marzo de 2011

2011-03-06T23:03:00.002+01:00

El Tai Ji Quan se basa en los principios taoístas del yin y el yang como unidad interdependiente. La visualización de los suaves movimientos del Tai Ji nos aproxima estéticamente a la materialización de estos principios filosóficos ancestrales.

La ejecución de sus ejercicios y el desarrollo progresivo de nuestra expresión corporal nos permiten mantener una sana actividad de nuestra mente y nuestro cuerpo.

El abanico, como instrumento de práctica, nos aproxima a la utilización de la espada o del bastón de peregrino de las escuelas internas taoístas.

Manejarlo no resulta difícil aplicando los principios fundamentales del Tai Ji Quan. Como método para evolucionar nuestra conciencia del movimiento, más allá de nuestro propio cuerpo, resulta óptimo en cualquier enfoque relacionado con la búsqueda interior.

La estética y dinámica del ejercicio de Tai Ji basado en este instrumento de práctica nos ayudan a visualizar la melodía motriz implícita en la ejecución de las coreografías marciales y gimnásticas del Tai Ji.

El presente seminario acerca al alumno al conocimiento del trabajo con abanico en la práctica del Tai Ji Quan en su versión taoísta más elaborada. La forma que iniciamos en este seminario se basa en el trabajo de la familia Wang de Simming, cuna de la actual escuela interna de las artes marciales chinas. Fruto de una elaborada investigación del Gran Maestro Wang Bo sobre la cultura y principios taoístas, nos adentra en el fascinante mundo de los inmortales taoístas y figuras legendarias de esta tradición filosófica, impregnada de historias de gran belleza y significado en el ámbito cultural chino.

Todos sus movimientos representan una imagen de la cultura taoísta de los inmortales y el estudio de sus técnicas, así como la memorización de sus citas, nos ayuda a fijar los contenidos marciales y culturales del Tai Ji en general.

El seminario tendrá una duración de 4 horas y está enfocado como introducción para el estudio de las primeras 24 técnicas de la forma de 108 movimientos.

El precio por alumno es de 20 € (15 € para los asociados a TaiNostrum). Los interesados pueden adquirir un abanico de práctica el mismo día del curso por un precio de 15€ adicionales sobre el precio del curso.

Los asistentes al anterior seminario del Maestro Thomas Cantegrit podrán acudir de forma subvencionada (10 €) para trabajar de nuevo los movimientos antes del próximo curso que tendrá lugar en el mes de abril.

Se entregará diploma acreditativo del curso con puntuación para el sistema de formación modular de la Asociación TaiNostrum.

Los interesados pueden contactar con nuestra dirección electrónica info@tainostrum.es o malagakungfu@gmail.com.

Nueva estructura de clases y horarios para el año 2011

2011-03-06T08:15:00.000+01:00

Aumentamos nuestra oferta de clases en horarios y contenidos para el año 2011 como parte del proyecto formativo de nuestra escuela. Este proyecto nos ha consolidado como uno de los centros de formación en artes marciales chinas de referencia en nuestra localidad.

Este año hemos dividido la formación en una organización de contenidos y horarios acorde a la demanda natural de los distintos grupos de práctica que estudian y entrenan con nosotros.

1.- Entrenamiento y formación general de Tai Ji Quan

Contenidos fundamentales de la práctica del Tai Ji Quan. Aprendizaje de bases y formas simplificadas estandarizadas. Bases de Qi Gong para la práctica del Tai Ji Quan y fundamentos del trabajo corporal para un enfoque global de la práctica.

HORARIOS

Principiantes

Martes y jueves de 17:00 a 18:00 (CF)

Lunes y miércoles de 17:00 a 18:00 (CM)

Intermedio y avanzado

Martes y jueves de 20:00 a 21:00 (CF)

2.- Entrenamiento y formación tradicional de Tai Ji Quan y Nei Gong

Trabajo interno tradicional basado en los principios taoístas de la rama Nei Jia. Estudio y práctica tradicional del estilo Chen de la familia Wang.

HORARIOS

Viernes de 10:30 a 11:30 (CF)

3.- Entrenamiento y formación de armas tradicionales del Tai Ji Quan

Estudio de los fundamentos del trabajo de espada y sable en el Tai Ji Quan estandarizado y tradicional. Bases, filosofía, técnicas, encadenamientos, formas y trabajos por parejas.

HORARIOS

Viernes de 11:30 a 12:30 (CF)

4.- Entrenamiento y formación de espada Jian del Tai Ji Quan

Estudio de las formas de espada estandarizadas del Tai Ji Quan. Bases, técnicas y formas fundamentales de enseñanza y competición.

HORARIOS

Martes de 21:15 a 22:15 (CF)

5.- Entrenamiento y formación de estilo Chen de Tai Ji Quan

Estudio de las formas estandarizadas y tradicionales del Tai Ji Quan del estilo Chen. Bases, técnicas y formas fundamentales de enseñanza y competición. Desarrollo de los conceptos fundamentales y avanzados del estilo, estudio y práctica marcial del estilo.

HORARIOS

Jueves de 21:15 a 22:15 (CF)

6.- Entrenamiento y formación de estilo Yang de Tai Ji Quan

Estudio de las formas estandarizadas y tradicionales del Tai Ji Quan del estilo Yang. Bases, técnicas y formas fundamentales de enseñanza y competición. Desarrollo de los conceptos fundamentales y avanzados del estilo, estudio y práctica marcial del estilo.

HORARIOS

Miércoles de 18:30 a 20:00 (CM)

7.- Práctica y formación en Tai Ji Quan para la tercera edad

Estudio y práctica del Tai Ji Quan enfocado a la vida saludable, la relajación y el trabajo corporal suave de bajo impacto.

HORARIOS

Lunes y miércoles de 09:00 a 10:00 (CM)

CF: Centro Fluxus – C/ Paco Miranda Nº 1 - Málaga (Sector Cristo de la Epidemia)

CM: Centro Marialma – Plaza del Señoría Nº 11 – Rincón de la Victoria

Curso de San Shou basado en la forma de 24 movimientos de Tai Ji Quan

2011-03-03T17:42:00.003+01:00

Lugar: Instituto Shaolin España (S. Pedro de Alcántara)

En este microcurso seguiremos profundizando en el trabajo por parejas de San Shou basado en las técnicas de la forma de 24 movimientos del estilo Yang.

Además realizaremos distintos trabajos de desarrollo de habilidades básicas para el trabajo marcial del Tai Ji Quan.

Si estás interesad@, escríbenos a info@tainostrum.es o llámanos al 654 14 56 76 y te daremos la información que necesites.

Taoísmo marcial y superficialidad cultural

2011-03-03T17:32:00.004+01:00

Las artes marciales internas, al igual que ocurre con los diferentes estilos que conforman la vía marcial externa, se nutre de diferentes elementos filosóficos y culturales propios del pueblo chino.

Desde sus orígenes, el taoísmo más primitivo, ha indagado en las formas de asemejar el fenómeno humano al fenómeno universal. El Qi se presenta así como elemento común que nos conecta con todo lo que nos rodea, es el eje de esta vinculación que fusiona lo individual de la persona con el resto del universo manifestado.

Hablar de Qi, cultura o filosofía en un mismo contexto parece extraño desde el punto de vista racional. Esta triada de elementos diverge en panoramas habituales muy diferentes, todos ellos vinculados a la persona y a su interacción con el medio.

En el caso de los sistemas marciales internos, la conjugación de estos elementos se da de una forma natural desde el mismo principio que conforma el arte en concreto que pretendamos estudiar. Las bases filosóficas de sistemas como el Tai Ji Quan, el Xingyi Quan o el Bagua Zhang, se establecen sobre teorías profundas del ámbito taoísta como son el Taiji (yin/yang), los cinco elementos (Wuxing) o los ocho trigramas (Bagua).

Estas interpretaciones teóricas en el ámbito marcial de elementos propios de la filosofía y el culto religioso ancestral de la cultura china no es añadida o «derivada de», como podría suscitarnos un análisis deconstruccionista de la historia y fundamentos de cualquiera de los estilos. En nuestra visión segmentadora de las génesis marciales chinas, caemos en la necesidad de establecer un origen y una línea homogénea de desarrollo, lo cual no se corresponde con la realidad profunda del contexto en el que estas manifestaciones surgieron.

Hablar de artes marciales en China es hablar de cultura, de tradición, de historias plagadas de interacciones entre danza, medicina, astrología o guerra. El mismo comienzo de la práctica marcial encierra en sí la toma de contacto con elementos culturales muy distantes de las experiencias culturales normales de cualquier occidental.

Ahora somos quizá un poco más receptivos a esta interpretación folklórica del fenómeno marcial chino gracias al cine y a la difusión deportiva de versiones externas del arte en general. Las exhibiciones de los monjes de Shaolín o de Wudang, tan popularizadas últimamente, nos muestran parte de este legado cultural que no siempre había estado difundido con la intensidad con la que se están proyectando actualmente hacia el mundo entero.

Este enredo, entre difusión y cultura, no queda exento de la participación exótica de la charlatanería habitual, que promueve la autoayuda sin condiciones a través de la práctica superficial de estos sistemas. Esta utilización mediática de una práctica tan profunda como resultan ser las artes marciales internas, augura una difusión equivocada de las mismas sin precedentes hasta nuestros tiempos.

Quizá resulte necesario dar traslado a las nuevas generaciones de mensajes ancestrales a través de un lenguaje moderno que sea realmente perceptible por nuestra realidad actual. Sin embargo, por pesimista que pueda parecer esta valoración, las dificultades para que esta realidad sea justa con la esencia que se intente transmitir son enormes.

Cuanto más se banaliza y folkloriza exóticamente la práctica de las artes marciales chinas internas, más nos alejamos de sus reales fundamentos y más se traduce su imagen a un ideal comercial definitivo.

La realidad de la práctica marcial establece unas necesidades de tiempo concretas que chocan frontalmente con la necesidad actual de rápidos resultados. El orden de evolución de la persona en el contexto del arte es lento, no exento de esfuerzo físico y mental y, sobre todo, de implicación vital en los principios que el arte en su conjunto representa y pretende transmitirnos. La calidad del profesor en su metodología es fundamental en la transmisión de las ideas contenidas en cada fase del proceso, en cada detalle del movimiento, en cada aspecto de nuestro enfoque mental sobre la práctica.

El primer gran problema de esta propuesta de entrenamiento es la imagen de reclamo de la que parte para presentarse. La mayoría de las personas que se aproximan a trabajos como el del Tai Ji Quan buscan una imagen ideal transmitida comercialmente. Gente risueña que disfruta de un día soleado en un prado verde y que realiza suavemente una serie de movimientos lentos a la vez que su pelo dorado se mueve con el viento. De fondo una música maravillosa se adapta a esta movilidad y todos los que lo rodean perciben casi un aura de santidad en la imagen que desarrolla esa danza. El gran problema de superficialidad en el que se encuentra nuestra sociedad atraca en este puerto con toda su flota de bagatelas para cargarse definitivamente la puerta de acceso a la realidad de la práctica interna.

Desde este panorama, cuando la persona se aproxima a un centro de estudio y práctica de Tai Ji Quan no busca realmente la propuesta profunda del estilo, busca la imagen del anuncio que le ha producido una proyección de sí mismo limpia, serena, iluminada y feliz, algo que todo el mundo desea. Este conflicto de intereses determinará, en gran medida, la adaptación del profesor a esta imagen falsa de la práctica marcial interna o del alumno aceptando que la realidad de lo que pretende tiene fórmulas diferentes a las imaginadas.

Resulta fundamental aclarar que la práctica tradicional busca un punto de equilibrio absoluto en la persona, con un dinamismo en la manera de interpretar los envites de la vida que nos permita reajustar, de forma efectiva, ese equilibrio para mantenerlo en el tiempo y en las circunstancias colindantes. Nos propone desarrollar una capacidad de esfuerzo progresiva desde un trabajo no extenuante, pero no exento de exigencias físicas y mentales. El Tai Ji Quan es también una forma de meditación en movimiento, pero meditación y movimiento son una misma idea en el contexto de las artes marciales internas. La mente que medita es una mente que se adapta a los vaivenes que pretenden descontrolarla. Es una mente que evoluciona desde la serenidad propia de un estado concentrado en la dinámica corporal. El cuerpo va memorizando y reproduciendo, clase tras clase, cada técnica, cada movimiento concreto, hasta conseguir los automatismos motrices oportunos que permitan a nuestra conciencia una observación más profunda de los procesos que tienen lugar en nuestra respiración, en nuestra circulación y en nuestras sensaciones en general.

Todo este proceso de regulación, de memorización, de concentración y de esfuerzo general, es una maravillosa propuesta de evolución que nada tiene que ver con imágenes externas de nosotros mismos. Todo ocurre interiormente, toda nuestra percepción de los acontecimientos se va volcando progresivamente hacia nuestra parte más profunda para emerger desde allí en un orden equilibrado que nos permita realmente disfrutar del día soleado en el prado sin necesidad de reflejar imágenes televisivamente inducidas.

El velo de la ilusión que nos impide la pura percepción de la realidad que nos afecta comienza en la imagen proyectada de un presente que se nos escapa desde nuestra posición en las gradas del observador de sí mismo. No podemos percibirnos si tenemos que percibir la imagen de nosotros percibiéndose a sí misma. Esta imagen mareante de fractales de nosotros sobre nosotros y a su vez sobre nosotros, es un bucle interminable que nos aleja cada vez más de la realidad.

El movimiento de los sistemas internos pretende volvernos a la sensación real del instante, nos movemos y conectamos con el presente en una observación sin mediciones de ese momento. La respiración, el pensamiento, el movimiento y la energía de todo nuestro ser, se articulan en una dinámica conjunta que evoluciona, se expande y se contrae, se traslada en el tiempo y en el espacio, para reencontrar constantemente el presente en su máxima magnitud.

El instante que transcurre se disuelve en la línea del tiempo y nuestros recuerdos y experiencias lo hacen al unísono quedando tan solo un leve eco de lo ocurrido momentos antes, todo esto como un anuncio anticipado de la efímera existencia física de nuestra emanación personal.

Los antiguos maestros buscaban incansablemente la longevidad, la inmortalidad del cuerpo y del espíritu. Eran conscientes de lo valioso que era el instante como presencia fundamental de la consciencia que nos anima, un instante inmediato que contenía todas las respuestas a nuestras preguntas formuladas siempre desde la proyección pasada o la futura para entretener la percepción fundamental de las cosas.

Cuando practicamos en el ámbito que proponen los sistemas marciales taoístas, el significado de arte marcial cobra su máxima relevancia. El entrenamiento es un momento de combate contra la superficialidad de la vida, contra el éxodo de nuestra propia consciencia que juega en los campos del pasado y del futuro perdiendo constantemente el presente.

La preparación marcial de nuestro cuerpo, su fortalecimiento, el desarrollo de las capacidades fundamentales del arte buscan, entre otros, establecer un elemento sólido que se posicione en el presente con las raíces dinámicas necesarias para enfrentarse a la vida con la valentía del que conoce de antemano el final de su propia historia física. El Tao aparece como una certeza de desconocimiento sobre aquello que angustia nuestra existencia en cada momento en el que el ego se atreve a plantearse la eterna pregunta de la trascendencia.

En el presente absoluto no existen esas preguntas y la ansiedad que llevan aparejadas se diluye en la percepción intemporal del instante presente. En ese momento todo lo que el individuo es y representa se manifiesta en términos de eternidad y de universalidad. La inmortalidad real está en el presente absoluto vivido en toda su magnitud, en toda sus consciencia, en toda su interioridad y conectividad del entramado del universo.

Cuando estudiamos los textos clásicos del taoísmo o escuchamos los consejos de un maestro, nos encontramos con direcciones culturales muy marcadas y, por supuesto, en lenguajes que suenan discordantes a los tonos de nuestra sociedad y nuestra cultura actual. Buscamos el placer definitivo sin comprender, como nos plantea la teoría del yin y del yang, que éste coexiste con una visión absoluta de la realidad del sufrimiento.

Estas dos realidades se entremezclan en las líneas de tiempo y espacio de nuestra existencia vinculadas a nuestra sociedad y a nuestra cultura en general. El peso de la moral, la religión, la familia o la sociedad, determina nuestra realización de una forma alarmante. Los canales para recibir esta presión están abiertos desde el comienzo de nuestras vidas en un entorno educativo orientado hacia la formación profesional de la persona, por encima de la formación humana que reclamaban los antiguos maestros. Vivimos en el mundo de la absoluta injusticia porque las manifestaciones del presente han sido invadidas por el uso político del recuerdo pasado y la utilización comercial del incierto futuro.

En este contexto ¿podemos realmente acercarnos a ideas tan divergentes como las del taoísmo filosófico? Podemos hacerlo sin duda. Necesitamos hacerlo para que el espíritu real del ser humano permanezca vivo por encima de los intereses y de las presiones antes mencionadas. Debemos escapar de la cacería a la que está sometida nuestra interioridad y refugiarnos ocasionalmente en ella para alimentarla y darle el presente completo como alimento para su supervivencia.

Ahora más que nunca resulta imprescindible adoptar esta visión holística de la existencia alejándonos de los charlatanes, de los gurús, de los alarmantes profetas tecnológicos cuya misión fundamental debería ser curar las heridas que han producido a la existencia humana.

Quizá estamos muy lejos en el tiempo y en la cultura de lo que decían los denominados «inmortales taoístas», pero su mensaje intemporal, ese que ha pervivido a lo largo de los siglos sin variar ni un ápice su esencia, señala hacia el interior de la persona como única solución para el equilibrio de su existencia, el equilibrio del que nace la feliz longevidad del espíritu en el presente absoluto de nuestra consciencia intemporal.

Curso: Trabajo corporal para la alquimia taoísta (5 de febrero de 2011)

2010-12-20T19:29:00.002+01:00

Por su diseño biodinámico, las prácticas corporales taoístas son un método óptimo para mantenerse en forma integrando en una misma práctica cuerpo, mente y espíritu.

Su práctica continuada ayuda a la mejora general del individuo que la realiza, tanto en el plano físico como en el psicológico y emocional.

Las bases de su diseño se fundamentan en los principios originales de la medicina tradicional china y en la tradición evolutiva milenaria de la alquimia taoísta.

Miles de años de tradición avalan sus métodos suaves y progresivos en el movimiento, coherentes con la realidad estructural del ser humano al que observa desde una perspectiva holística.

El presente seminario monográfico pretende dar a conocer las bases y metodologías aplicadas al trabajo corporal específico de esta corriente filosófica. El estudio de los mecanismos profundos del Ser en todas sus facetas fue un objetivo fundamental de las escuelas taoístas. Su búsqueda de la longevidad les llevó a descubrir un orden y equilibrio óptimos en la estructura humana para su evolución.

Este equilibrio manifestado en el concepto universal del Tai Ji (yin/yang) es la base teórica y filosófica de todo un corpus de conocimiento relativo al ser humano, a su cuerpo físico, su cuerpo energético y a su plano espiritual de desarrollo.

Las respuestas a nuestras preguntas están dentro de nosotros mismos y existen métodos como el que nos ocupa para dejarlas aflorar a nuestra conciencia.

En el curso estudiaremos de forma programada los fundamentos del trabajo, el orden de ejecución y las rutinas básicas para integrarlas en nuestra búsqueda personal.

Es un curso abierto a todas las personas interesadas en profundizar en estos conocimientos y en desarrollar la intuición profunda sobre nuestro propio cuerpo a través de ejercicios derivados de la mística taoísta y de la alquimia fundamental del trabajo corporal.

Lugar: Centro Marialma

Día: sábado 5 de febrero de 2011

Duración: 10:00 a 13:00 horas

Precio: 30 €

Reserva de plaza por correo electrónico a la dirección info@tainostrum.es antes del 1 de febrero.

Nuevos horarios de Tai JI Quan en el Centro Marialma

2010-12-14T08:38:00.001+01:00

Para este 2011 ampliamos nuestra oferta de horarios en el Rincón de la Victoria (Málaga):

Centro Marialma

Horario 1: Lunes y miércoles de 09:00 a 10:00

Horario 2: Lunes y miércoles de 17:00 a 18:00

Horario 3: Miércoles de 18:30 a 20:00

Los horarios 1 y 2 pueden combinarse para personas que trabajan una semana de tarde y otra de mañana pueden asistir unas veces por la mañana y otras por la tarde.

El horario de los miércoles es de Tai Ji Quan tradicional y puede combinarse con una hora extra los lunes de 17:00 a 18:00 para aquellos interesados en trabajar 2 horas y media a la semana. Los precios son diferentes para cada opción.

Práctica abierta de Tai Chi: sábado 11 de diciembre

2010-11-17T08:51:00.000+01:00

Escríbenos a info@tainostrum.es o a malagakungfu@gmail.com y te informaremos de cómo llegar.

Curso de San Shou: sábado 13 de noviembre de 2010

2010-11-08T18:31:00.000+01:00

El próximo sábado 13 de noviembre realizaremos un curso sobre San Shou en la Instituto Shaolín España en San Pedro de Alcántara (Málaga).

Estudiaremos las bases del trabajo marcial del Tai chi chuan así como una pequeña secuencia de trabajo por parejas basada en técnicas de la forma de 24 movimientos para estudiar su aplicación y desarrollo.

Todos los interesados pueden solicitar más información en la dirección info@tainostrum.es o en los teléfonos 654 14 56 76 y 691 643 348.

La inmortalidad del presente meditativo

2010-10-25T19:16:00.004+02:00

Qué ajetreo. Desde la mañana a la noche apenas nos queda tiempo. Vivimos impulsados sin más atisbos de descanso que los dictados como convenientes.

¿Por qué esta sensación? ¿En qué gastamos el tiempo?

Vivimos en una proyección constante en la que la sensación de no tener tiempo nace de la incapacidad de vivir realmente el presente, un presente que no termina de llegar nunca, un presente al que aspiramos llegar huyendo constantemente de él.

La meditación resulta culturalmente anacrónica, si entendemos por meditar aquello de sentarse tranquilamente y no hacer nada. Y mientras ¿qué pasa con la vida? ¿Cómo sentarnos a no hacer nada, a perder el tiempo? Cuestiones lógicas a las que tendremos que atender para comprender el real significado de la práctica meditativa.

Como ejercicio tiene un sinfín de utilidades para las mentes que buscan la profunda realidad del ser humano. Lejos de reducirla exclusivamente a un «no hacer nada», debemos entenderla inicialmente como un esfuerzo, consecuentemente en un hábito y finalmente en un elemento indispensable para compensar el desbarajuste, que esta acumulación de egos incontrolados, ha generado en el contexto humano.

Meditar es ser humano, en su más amplia concepción. La forma, el método o la escuela no son determinantes a la hora de evaluar su utilidad. Si partimos de las necesidades del ser humano, las auténticas necesidades de comprensión existencial y de aprovechamiento de la vida, veremos que los principios generales de todas las escuelas y métodos de meditación (activa, pasiva, estática, dinámica, etc.) cumplen los requisitos de nuestras necesidades.

Pero sobre todas las finalidades que podamos buscar en el ejercicio meditativo, existe una fundamental, una que, en los tiempos actuales, no debería ser pasada por alto en absoluto: el máximo control de nuestras mentes.

El contexto en el que hemos llegado a integrarnos por nacimiento, colaboración o simple intervención, nos convierte ante todo en roles muy definidos. Somos consumidores influenciables, votantes ideológicamente incitados, trabajadores obligados o inadaptados excluidos. En algunos casos, somos todo esto y eso, nos guste más o menos, acentúa las influencias sobre nuestro pensamiento evolutivo y

sus influencias sobre nuestra capacidad de ser conscientes. Nos condiciona tanto en nuestra capacidad de adaptación, como en la generación de recuerdos y proyecciones a futuros menos opresivos para nuestra esencia fundamental.

Podríamos afirmar que el ser humano sufre su propia decisión. Es víctima de él mismo en manifestaciones de estructuras de poder que no siempre elige en realidad. Somos pasado y futuro, los estratos en los que la influencia externa goza de más posibilidades de producirse. Sin embargo, el presente, ese al que realmente aspiramos, pese a todos los intereses (económicos, políticos y sociales) tentados de extraernos de él, es sólido y fuerte cuando nuestra mente dispone de la capacidad de situarse sobre él en absoluta consciencia, sin proyecciones aspiradas o recuerdos condicionantes.

Resulta muy difícil permanecer en el presente porque, para ello, el presente nos exige conciencia absoluta, nos exige un razonamiento estrictamente puntual que no progrese a variables esencialmente no deseadas. El presente nos llama desde el silencio y desde la serenidad de no evolucionar en la lógica y sí en la intuición propia del acto de comunión con el magma del que formamos parte.

Cuando meditamos, nuestra mente realiza el esfuerzo de auto dominarse. Realiza la acción de poner límites a las estructuras lógicas que ella misma crea para reforzar la dirección que le marca el espíritu, la conciencia, el alma o, como decidamos llamar a aquello que nos hace ser conscientes de que pensamos.

Las necesidades de ser felices nos llegan relacionadas con la meditación por dos vías intercomunicadas. La primera es la facultad de parar el razonamiento lógico y permanecer serenamente expectantes a los acontecimientos que el universo nos permite observar sin juicios, sin historias derivadas ni recuerdos relacionados. Nos permite la felicidad de no desear, de no aspirar y evita la angustia inherente a la expectativa de la consecución de lo deseado, con todas sus proyecciones cíclicamente indefinidas.

La segunda línea de felicidad que nos propone la meditación es la posibilidad de definir la dirección de nuestro pensamiento hacia lo que tenemos y que podría reportarnos felicidad, en vez de a lo que nos acucia como problema que, finalmente, no suele tener la contundente importancia que le asignamos desde su magnética fijación inicial. No miramos lo que podría hacernos felices, miramos lo que nos hace sufrir, en un intento de batallar hasta doblegar esta infelicidad, sin darnos cuenta que ambos aspectos de la existencia son hermanos gemelos. Solo disfrutamos la felicidad en conciencia y en pensamiento ante la referencia de lo infeliz. El universo dual tiene esta característica opcional y evitar lo uno significa directamente anular la posibilidad de expresión de lo otro.

Para fijar nuestra mente en lo que tenemos, debemos partir de una base fundamental en nuestras estructuras lógicas. Estamos vivos, estamos sanos, tenemos ropa, comida, espacio para vivir, amigos, familias y un universo maravilloso nos rodea. A partir de aquí, cuando damos esto por sabido, no podemos permitirnos el lujo de olvidarlo, porque, cuando lo olvidamos, creamos directamente una nueva dirección del pensamiento que se posa en la otra cara de la moneda.

En ese instante queremos cambiar ese panorama oscuro actuando directamente sobre él, bien soslayándolo, bien superponiéndolo, o bien sufriéndolo reiteradamente hasta que el sufrimiento se convierte en la constancia permanente y el eje condicionante de nuestra vida.

Hay otras formas de superar estos obstáculos o de actuar acorde a su manifestación. Tenemos la potestad de evolucionar desde lo positivo sin prestarle demasiada atención a las opciones que surgen desde la confrontación con lo negativo.

Cuántas personas sufren una estética que no aceptan influenciadas por unos patrones que algunos han decidido. Cuántas personas sufren por las obligaciones de esfuerzo que el existir nos exige. A cuántas personas no aceptamos porque no cumplen los requisitos que previamente hemos fijado en nuestra mente como aceptables, bien por educación, bien por herencia, bien por influencia mediática o

bien por experiencias traumáticas pasadas.

La conciencia puede posicionarse en concentración sobre lo que deberíamos agradecer y aceptar los problemas que surgen en nuestra vida como traumáticos modos de evolución desde los que debemos aprender y manifestar conciencias de orden superior.

No podemos exigir un 100 % de nada a nadie si no estamos a esa altura. Únicamente tendremos acceso a personas de un nivel de relación similar al nuestro. Nuestra valoración, además de improcedente, resultaría harto injusta si partimos de la base de que nuestra excelencia como valoradores está, por defecto, ya invalidada por el simple hecho de juzgar.

Sólo si estamos en un 100 % de nuestra conciencia, tendremos acceso a personas con un 100% de conciencia y estaremos en disposición de valorar este positivo porcentaje en tanto que esta empatía de reconocimiento sólo es posible entre pares.

El perfeccionamiento nace del interior de cada persona. Los problemas que nos acucian tienen la misión de enseñarnos caminos y el esfuerzo por superarlos debe estar motivado siempre desde el amor que sintamos, la compasión y la gratitud por disfrutar de tantas cosas como las que disfrutamos.

Todo esto puede resultar lógico pero inviable si nuestro pensamiento, nuestra mente, no dispone de la capacidad de autodireccionarse hacia lo positivo, si no tiene la posibilidad de evitar las proyecciones y los recuerdos a los que el medio le empuja, si no somos capaces de entender que en el silencio y la observación sin juicios está el germen de la aceptación de lo que somos y de la proyección de los sentimientos y actos que hacen que el ser humano sea lo que debe ser como referencia divina entre los seres que pueblan la tierra.

El Tui Shou como práctica para la salud

2010-10-18T18:04:00.000+02:00

Según la medicina tradicional china, el cuerpo humano es un conjunto de densificaciones y sutiles emanaciones de energía que se manifiestan de diferentes formas.
Estas formas aparecen como diferentes entramados interactuantes que, de forma sinérgica, producen el conjunto que reconocemos como ser humano. Huesos, tendones, ligamentos, músculos, vísceras, órganos, cerebro, sistema nervioso, etc., resultan no ser más que manifestaciones diferentes, en un estrato físico de jerárquica funcionalidad, creadas a partir de la más sutil emanación energética indeterminada.
Esta definición viene a remarcar que, esencialmente, somos energía, en muchas formas, en diferentes vibraciones, con radiaciones distintas o singulares, que interactúan con un medio plagado de otras singularidades de similares características a las nuestras pero con movilizaciones diferentes, con otros procesos de crecimiento, transformación, deterioro y reproducción, no siempre coincidentes con nuestro contexto individual.
Nuestro flujo energético se manifiesta en el mundo tangible como una estructura física de gran complejidad, que va desde lo más burdo y sólido a lo más sutil e imperceptible, toda ella atravesada por un vínculo magmático de energía que la determina como entidad individual relacionada con el resto de los elementos que componen la tierra y el resto del universo.
Según los antiguos maestros, cada uno de nuestros órganos, cada una de nuestras vísceras, nuestras sustancias y tejidos, tienen unos procesos de flujo y de interacción que nos describen como seres circuitados por meridianos energéticos. Estos meridianos son líneas por las que la energía, en su manifestación más sutil, discurre por todo nuestro cuerpo biológico en consonancia con la hora del día, con el posicionamiento de las estrellas y, en definitiva, relacionada directamente con las fuerzas magnéticas y gravitacionales de todo el universo.
El equilibrio del ser humano depende en gran medida del equilibrio de sus energías internas, una homeostasis imprescindible para la vida y para lo que denominamos en occidente salud. Este equilibrio puede verse alterado por afectación de los elementos externos a los que estamos sometidos: entorno físico, climatología, sociedad/cultura, contaminación, etc.
Nuestra manera particular de interpretar psíquicamente este entorno y sus variables determinan también, en gran medida, la afectación profunda que recibimos desde él en los planos más sutiles de nuestro ser.
Evitar este desequilibrio forma parte de la búsqueda individual de cada persona en su proceso de adaptación con el medio en el que ha aparecido.
Algunas veces, los mecanismos de los que nuestra mente dispone para establecer este proceso de equilibrio son nefastos de partida (educación, sociedad o genética entre otros) y la alteración viene dada casi sin intervención consciente del individuo.
Los maestros de la antigüedad elaboraron un complejo compendio de estudios que describían, con absoluto detalle, la circulación energética del ser humano, sus correspondencias a nivel físico y psíquico, su relación con las emociones, los pensamientos, los sentimientos y los desórdenes orgánicos.
De estos estudios, cuyo referente más antiguo resulta ser el So Wen Nei Jing conocido como «Canon de medicina interna del emperador amarillo», se desarrolló una ciencia milenaria que abordó los procesos de reestructuración energética de los desequilibrios que afectan al hombre mediante una serie de técnicas entre las que destaca la acupuntura.
Los tratamientos se realizaban insertando un número determinado de finas agujas en pequeñas zonas concretas de los meridianos anteriormente descritos. Estas zonas denominadas puntos de acupuntura son espacios, o vórtices, en los que es posible influir sobre la circulación bioenergética de la persona.
Conocemos numerosas combinaciones de punciones, así como detalles específicos de la utilidad y relación de cada uno de los vórtices en los que las agujas podían ser insertadas.
La evolución de esta medicina ancestral ha dado lugar a un sin fin de estudios y de alternativas relacionadas con la prevención de las situaciones de desequilibrio energético. Con ellas se podía identificar un estado bioenergético perturbado y manifestado, en cualquiera de los planos que afectan a la persona, y ejercer una acción directa sobre ella para su restauración.
Sistemas como el Tai Ji Quan y el Qi Gong, utilizan esta ciencia y filosofía para promover, en sus estructuras profundas y en sus métodos de utilización corporal, la reequilibración sistemática de las energías del ser humano por diferentes medios.
La movilización interna de los fluidos, la resonancia de estados de conciencia simplificados o equilibrados, la movilización de las estructuras duras y blandas del organismo, la adaptación respiratoria y un gran número de mecanismos de manipulación corporal, sirvieron para establecer fórmulas par ayudar a la mejora sobre el desequilibrio particular del enfermo, facilitando el natural proceso de autocuración de las personas.
Las aplicaciones del Tui Shou como elemento complementario, a la vez que fundamental de la práctica del Tai Ji Quan, se suelen centrar en el desarrollo de habilidades para la práctica marcial, para la comprensión de las técnicas contenidas en las formas de Tai Ji Quan o para el entretenimiento entre competidores de la misma disciplina.
No obstante, en los últimos años, las investigaciones sobre las manipulaciones derivadas del Tui Shou, sobre sus efectos biodinámicos en el practicante y, sobre todo, sobre las referencias constantes del Tai Ji Quan como estilo marcial interno en su vinculación con la medicina tradicional china, exigen una revisión del potencial profiláctico de esta práctica.
Cuando tocamos, empujamos, rozamos, presionamos o movilizamos el cuerpo de otra persona, afectando en gran medida a su estructura corporal en general, estamos actuando sobre su estructura bioenergética con un nivel de afectación importante sobre la misma.
Cada movilización realizada sobre un grupo articular, sobre sus tejidos y fluidos, ejerce un efecto determinado que podríamos definir como: una forma de digitopresión dinámica asistida por el movimiento y la intención, con repercusión sobre la base energética general y específica del individuo.
Para poder ir dando cuerpo a esta idea de la manipulación energética desde el Tui Shou tenemos que conocer, de partida, los circuitos energéticos, su dirección anatómica y la profundidad de su circulación, tenemos que comprender los ángulos naturales de movilización articular, sus límites y nuestra capacidad para oír/sentir dichos límites, actuando directamente sobre ellos, sin romper ni forzar más allá de lo que pretendemos para que el efecto redunde en una situación de reequilibrio antes que en un desequilibrio total.
Podemos establecer las directrices de presión desde el conocimiento de los puntos o vórtices de acción energética sobre el meridiano para poder actuar sobre ellos en consonancia con el movimiento y el estiramiento propuesto desde el Tui Shou.
Resulta imprescindible analizar estos elementos para, a partir de ahí, establecer los procedimientos de acción dentro del ámbito del Tui Shou que nos permitan disponer de un protocolario determinado que tenga capacidad de acción bioenergética restaurativa o reequilibradora. Este apoyo podría ser un elemento coadyuvante de terapias más profundas como la acupuntura o la moxibustión.
Pensamos que, por una parte, el desarrollo de este conocimiento permitirá comprender mejor la idea de base del Tui Shou en todos sus ámbitos de aplicación, además de servir de un complemento ideal para la restauración y mejora de las estructuras dinámicas superiores y las estructuras energéticas generales del individuo, algo que va en la dirección del Tai Ji Quan, que no es otra que la de propiciar el óptimo equilibrio entre el Yin y el Yang del practicante.

Fases del Qi Gong para su integración en la vida

2010-09-12T21:58:00.000+02:00

El término Qi Gong se puede traducir directamente como «trabajo de energía». El término es relativamente moderno ya que se han incluido en él numerosas variantes de trabajo energético practicadas por diferentes escuelas budistas, taoístas o médicas. En la antigüedad se hablaba más de métodos de canalización de la energía.

El individuo es un ser organizado energéticamente de común acuerdo con las energías del entorno en el que aparece. Esas diferentes energías fluctúan dependiendo de todo el universo, por lo que el Qi Gong no deja de ser un método para armonizar las energías del ser humano con la energía cósmica omnipresente en todo nuestro universo.

La medicina tradicional china distingue diferentes formas de energías para referirse a determinados procesos energéticos que tienen lugar en el interior del individuo. En sus teorías se relaciona directamente la salud con la armonía energética del ser y la enfermedad con la pérdida de dicha armonía. La acción sobre determinadas zonas del cuerpo permite restaurar ese flujo natural de la energía.

En estas teorías médicas, la enfermedad nos llega siempre de fuera en forma de viento, calor, humedad, frío, etc. También nos puede llegar de fuera con respecto a la capacidad de interpretación que tenemos de nuestro entorno por medio del pensamiento. Nuestra forma de pensar puede descontrolar nuestro estado emocional y nuestro estado energético natural. Cuando esto ocurre, lo externo y lo interno han colaborado en la desorganización energética del ser humano que finalmente enferma.

Estos planos de acción, cuerpo, mente, energía, consciencia, han de ser abordados en un proceso de equilibrio para que el espíritu esencial del individuo evolucione de manera natural desde la materia a lo más sutil. Desde la tierra hasta el cielo por medio del cuerpo. Este proceso de equilibrio parte, dentro del trabajo energético, de un momento de claridad de nuestra mente que es capaz de captar la energía necesaria para desarrollarlo. Este momento de claridad nos puede llegar de forma espontánea si las circunstancias que nos rodean son propicias o puede no presentarse a lo largo de toda una vida. En ese caso nuestra vida no dejará de ser un caminar hacia ninguna parte en el que la persona, lejos de tener claro su objetivo y sentido en la vida, vaga sin rumbo guiada por falsos mensajes de felicidad (materialismo) o por estructuras mentales desarrolladas a partir del desconcierto con el fin de soportar el conjunto de energías emocionales tergiversadas que convivirán en lo más profundo de su conciencia.

Por lo tanto, el trabajo energético que nos propone el Qi Gong contiene un potencial para subsanar estos problemas. Lograr el equilibrio y la paz interior que permitan esa comunicación con nuestro sentido primordial resulta imprescindible para que el ser que existe en nosotros recupere la consciencia de dicha existencia.

Este trabajo no debería abordarse de forma indiscriminada ya que comprometería la garantía de productividad de sus planteamientos. Mantener un orden lógico estructural, tanto en su estudio como en su conexión con la vida, se nos presenta como una necesidad dada la coherencia evolutiva del sistema con independencia del origen cultural o estilístico al que esté vinculado.

1. Fase primera

Inicialmente, se ha de lograr un estado de escucha interior. Un estado que nos debe llegar a partir de una concentración correcta. En esta primera fase los ejercicios de meditación y de concentración se deben desarrollar de forma simultánea a los procedimientos de desbloqueo articular y estiramiento muscular, así como a los ejercicios de flexibilidad propuestos por las diferentes escuelas.

Siguiendo con esta lógica, es evidente que tenemos que procurar que en nuestros canales no existan obstáculos de tensión muscular, nerviosa o de flujo de fluidos, que impidan la libre circulación de la energía. También resulta evidente que nuestra mente debe entrar en un estado de calma para poder empezar a ver.

2. Fase segunda

A partir de aquí debemos dedicar un tiempo a establecer con claridad una observación interior sobre las fases de nuestra respiración y la relajación general del cuerpo. En este periodo, la escucha de lo que ocurre en nuestro cuerpo con cada fase respiratoria, las características de esa respiración, el estado emocional y racional que se genera a partir de determinadas formas de respiración debe ser observado hasta la comprensión intuitiva de esos ritmos y esas sensaciones. Ejercicios como el Tai Ji Quan o el Yoga permiten desarrollar muchos elementos dinámicos de esta percepción o escucha sutil de nuestro interior. Sólo cuando estas dos primeras fases se han comprendido, podemos abordar el trabajo de estudio de los movimientos energéticos del cuerpo.

3. Fase tercera

Cuando hemos llegado a este estadio, nuestra mente debe estar en calma, nuestro cuerpo relajado y estirado, y nuestra observación concentrada y receptiva a nuestros ritmos naturales. Todo debe ocurrir a partir de ahora de forma natural y evolutiva. La primera parte del trabajo es poner de nuevo la conciencia en la observación de los movimientos energéticos. No podemos influir de momento directamente sobre ellos. Debemos utilizar las herramientas del conocimiento para comprender y conocer qué energías circundan nuestro cuerpo, qué mecánica observaron los antiguos maestros en sus procesos y ritmos naturales y cómo interpretar la perturbación de estas energías.

Si conocemos el recorrido de la energía en los diferentes canales del cuerpo, su aspecto Yin y su aspecto Yang, la dirección y las características de sus formas de plenitud o insuficiencia, podemos localizar el lugar o el aspecto sobre el que debemos trabajar.

4. Fase cuarta

Adquiridos estos conocimientos básicos primordiales, tendremos que dedicar un tiempo importante de nuestra vida a integrarlos en una observación constante de nuestro interior. Con ello conseguiremos ser capaces de crear un sistema consciente, real y operativo sobre el que poder ejecutar rutinas que nos permitan subsanar directamente eventuales desequilibrios utilizando una u otra energía. Prevenir actuando de manera progresiva y estacional sobre los volúmenes o puntos energéticos que nos interesen. Esta es la fase del desarrollo de la intuición tras el aprendizaje de los conceptos.

Una actitud positiva hacia la vida y de observación interior nos permitirá darle sentido al trabajo energético enfocado al desarrollo de la consciencia superior. Estado al que tenderemos de forma natural una vez interpretada la salud como fórmula natural de la existencia.

5. Fase quinta

Es el momento de reconducir nuestra búsqueda con una herramienta individual desarrollada en años de trabajo interior. En este momento de la práctica, el Qi Gong se torna natural. No necesitamos discernir sobre respiración abdominal natural, inversa, o retención del aliento. Todos estos elementos aparecerán de forma natural como resultado de nuestra acción energética sutil. Los años de meditación, de contemplación interior y de trabajo corporal deben habernos revelado el sentido de nuestra existencia en un estado de gozo que nuestra práctica nos ayudará a recordar diariamente frente a las inclemencias de la convivencia de los egos humanos.

La práctica continua del Tai Ji Quan I

2010-09-05T20:35:00.001+02:00

Foto de cambiodefractal.

Los comienzos siempre resultan difíciles, aunque se trate de algo que decidimos hacer por voluntad propia sin más compromiso que nuestro propio interés.

Al iniciarnos en el Tai Ji Quan (TJQ), contamos con la energía extra que nos proporciona, por un lado, el entusiasmo natural por lo novedoso y, por el otro, la curiosidad por adentrarnos en un mundo nuevo, tanto de sensaciones y experiencias como de expectativas desconocidas.

El abordaje del estudio del TJQ no resulta fácil. Estamos ante un sistema que requiere, como todos los estilos marciales en general, mucha práctica y constancia para su desarrollo.

Parafraseando el octavo hexagrama del Ching, asumiremos que precisamos tener elevación, duración y perseverancia para adentrarnos en este sistema y poder comprender su magnitud real, algo que parece no ser deseado así por todo el mundo.

Esta dificultad con lo que nos encontramos al comienzo del entrenamiento y la práctica, va acompañándose, progresivamente, de cuestiones que nos surgirán en la medida en la que nuestras energías de sensaciones, experiencias y novedades, se vayan agotando precisamente por su necesidad de trascendencia a otros niveles.

En este orden de cuestiones, podríamos sintetizar dos de ellas que, ante todo, deberían ser resueltas para poder mantener la energía psíquica precisa para que nuestro esfuerzo diese los frutos que esperamos de él.

En primer lugar nos preguntamos ¿qué busca realmente el practicante actual de TJQ? y, en segundo lugar ¿qué necesidad real de introducirse en los contenidos más profundos de este sistema tiene alguien que pretende, exclusivamente, unos beneficios para su salud a partir de la práctica?

El practicante «tipo» de nuestro tiempo es muy diverso y sería extremadamente complejo definir un patrón de intereses comunes en la práctica del TJQ, al tratarse de un elemento con tantas líneas de interpretación diferentes. Pero, omitiendo esta intención de definición, sí podemos observar que algunos de los intereses mayoritarios, en las personas que se aproximan a los centros en los que se imparte esta modalidad, son los de mejorar su salud, combatir el estrés, moverse pero sin demasiado esfuerzo físico y, en la misma línea, disfrutar de un movimiento estéticamente agradable y apacible.

Podemos ver que todos estos puntos van en una dirección muy definida que parece antagónica frente a las imágenes que proyectan sobre la práctica los antiguos manuscritos de este arte marcial.

Todos los grandes maestros de nuestro tiempo coinciden en afirmar que la práctica rutinaria de los movimientos simplificados del TJQ proporciona enormes beneficios para la salud y que, realmente, no se requiere un estudio en profundidad del sistema para que estos beneficios se produzcan. Esta afirmación no entra en conflicto con la visión de los maestros más ortodoxos que, en su práctica diaria, insisten en la necesidad de integrar los conceptos del sistema en todos aquellos elementos de nuestra vida que sean susceptibles de adoptarlos.

Podríamos concretar que el practicante actual está preocupado por mejorar su calidad de vida y que, en la información que se ha difundido hasta ahora del TJQ, éste se presenta como un sistema óptimo para mejorar en este sentido, lo cual es realmente cierto.

La práctica continua del Tai Ji Quan II

2010-09-05T20:33:00.002+02:00

Volvamos a la segunda cuestión: ¿Qué necesidad real hay de profundizar o ir más allá de una práctica ocasional?

Veamos, si nuestro entrenamiento cumple el objetivo propuesto a través de un par de sesiones de entrenamiento guiado a lo largo de la semana, seguramente no tendremos que responder a este punto, bastará con mantener la constancia en el trabajo y punto.

Sin embargo, en el caso de que la práctica continuada nos presente cuestiones más profundas, seguramente tendremos que abordar la cuestión para generar las respuestas motivadoras precisas; aquellas que guíen nuestra energía psíquica en el camino del esfuerzo hasta la comprensión y motivación real de nuestra búsqueda.

¿A qué nos referimos entonces? Básicamente precisamos introducirnos en el sistema en la medida que nuestra práctica nos lo vaya requiriendo y, este requerimiento, tendrá mucho que ver con los efectos que, a todos los niveles de nuestro ser, producirá el simple trabajo estructural, corporal y respiratorio del TJQ.

En esta lógica, bastaría dejar que las cosas ocurriesen y, a partir de ahí, responder con naturalidad a los estímulos del entrenamiento, tanto al nivel de mantener la práctica, como al nivel de determinar un mayor compromiso con nuestra búsqueda personal dentro del entrenamiento.

Quizá el único requisito que para ambas cuestiones sería exigible, tanto en la práctica habitual sin profundizaciones, como en el estudio concienzudo de las raíces más profundas, sería la constancia en el entrenamiento como condición fundamental para que el resultado sea satisfactorio a nuestras pretensiones iniciales.

Aunque tiene un sentido metafórico, muchos maestros coinciden en afirmar que un día de práctica es un día que ganamos en evolución y un día sin práctica equivale a 10 días de pérdida.

Esta afirmación no es realmente una exageración. Toda la teoría moderna del entrenamiento deportivo apunta en esa dirección y, en cualquier caso, siempre se recomienda una constancia en el entrenamiento para conseguir una mejora de rendimiento y una progresión en los objetivos fijados por medio del sistema utilizado para entrenarnos.

El TJQ es un entrenamiento, con muchas finalidades, muchas posibilidades, mucha cultura y sociedad a sus espaldas, pero no deja de ser un entrenamiento en el que el reencuentro con el ser real que somos aparece, en latitudes elevadas, como el máximo objetivo de la práctica marcial.

Por este motivo tenemos que plantearnos si, realmente, podemos o no permitirnos el lujo de mantener una constancia de entrenamiento de tan sólo dos horas o tres a la semana y, sobre todo, revisar realmente qué tipo de excusa nos estamos poniendo para evitar el relativo esfuerzo que este tipo de entrenamiento requiere.

La práctica no tiene descansos al igual que la vida no para de transformarse siguiendo las leyes de la naturaleza. Realmente no hay un motivo para dejar de practicar, no hay una excusa que justifique que dejemos de dedicar a nuestro interior dos o tres horas a la semana.

Todas las horas que dediquemos al entrenamiento serán productivas para abordar otras actividades con más agilidad física y mental, con mejor estado de salud y con más ilusión y alegría. Todo lo que invirtamos en desarrollarnos interiormente son futuras píldoras que evitamos tomar para el estrés, el insomnio, la tristeza, la depresión y otras muchas dolencias que, con un poco de esfuerzo, pueden evitarse.

¿A qué se debe pues el absentismo que se sufre en muchas escuelas tradicionales de práctica? En numerosas conversaciones entre profesores de diferentes estilos, hemos podido observar que existe una crítica de base a la actitud del practicante occidental. El hecho de que seamos una cultura que se basa en novedades, cambios de moda, evolución estética, transformación vertiginosa de los valores sociales y económicos, nos hace proclives al abandono de todo aquello que parezca ser una rutina o, en última instancia, que plantee la energética motivacional en plazos relativamente reducidos.

En boca de algunos grandes maestros, somos unos continuos comenzantes. Aunque la palabra no sea muy acertada, su finalidad define perfectamente nuestro estado de compromiso, no ya con cualquier práctica, sino con nosotros mismos.

Lejos de extremismos y obsesiones, deberíamos afrontar la realidad de lo que somos: seres impermanentes pero con necesidades continuas. No podemos dejar de beber y de comer, de respirar, de dormir ni de relacionarnos. Nuestra vida está plagada de rutinas imprescindibles en el contexto de lo existencial. Introducir otras rutinas a veces se ve justificado bajo un estipendio remunerativo. Trabajamos ocho horas al día por un sueldo, estudiamos otras tantas para conseguir un empleo o desarrollamos una profesión que tendrá, incluso en los casos más vocacionales, un interés de manutención para la vida. Realmente, si nos paramos a pensarlo, las rutinas que somos capaces de mantener son aquellas que nos aseguran una economía y, por ende, una supervivencia.

Llegados a este punto, resultaría casi imprescindible, lejos de todo dogmatismo, plantearse las cosas desde otro punto de vista. El ser humano está vivo, necesita moverse, respirar, sentir, evolucionar en lo físico y en lo psíquico. La vida no puede ser una mera supervivencia cuando la consciencia nos ha invadido hasta este punto. Comprendemos, sentimos, somos conscientes, una realidad que, citando a Teilhard de Chardin, nos configura como un fenómeno existencial en el contexto del universo. Todo estos atributos, todas estas pretensiones de conciencia, no pueden quedarse en las superficies de lo que nos venden, no pueden resumirse en un comprar y vender desde que nacemos hasta que nos morimos.

Necesitamos fortalecer otros valores que nos permitan vivir más sanos y felices, que nos ayuden a comprender la real naturaleza del ser humano que, en última instancia, no es ni bueno ni malo de raíz, es ante todo un ser que decide lo que quiere ser. Este libre albedrío deberíamos ejercerlo desde la comprensión de nuestra real naturaleza, nuestro real sentido y nuestras reales necesidades, para poder caminar libremente en la dirección que esa naturaleza y sentido nos marcan.

No sabemos exactamente a dónde vamos, pero sin ninguna duda «somos» y marchamos de forma consciente por la vida.

El Tai Ji Quan, como cualquier arte marcial tradicional, no se nutre de un compendio técnico a partir del cual aprender a destrozar a otras personas. Como sistema busca en las raíces más profundas del ser humano su naturaleza real, nos enfrenta a través del movimiento consciente, de la respiración consciente y del enraizamiento en un presente que discurre sin interrupciones, con lo que realmente somos. Lo que podemos ser es una constante que se perpetúa a través del día a día de nuestra vida.

Vamos y venimos, pero lo humano permanece y evoluciona a través de unos valores que cada vez se pierden más en la amalgama de novedades con la que nuestra sociedad nos bombardea. No debemos verlo como algo negativo, pero sí necesitamos preservar nuestra realidad interior para no vivir a merced de estas tendencias que no tienen que ver con el ser humano realmente; tienen que ver con una sistemática de ventas y productividad que difiere mucho de las necesidades reales de cualquier persona normal.

Practicar a diario, no sólo es un acto de voluntad y motivación; es una apuesta por nuestra capacidad de decidir y de instaurar patrones en nuestra vida que nos ayuden a desarrollarnos. Un día de práctica es realmente un día ganado a la desidia. Es un día empleado en demostrarnos a nosotros mismos que realmente somos los que decidimos. Es una hora en la que, lejos de cualquier tendencia, estamos dónde queremos estar, en la convicción de que el tiempo empleado en ello es un elemento de refuerzo para nuestra búsqueda real en la vida.

No practicamos exclusivamente para ser más fuertes, valientes y decididos. Practicamos a diario para sentirnos en conexión con nuestro cuerpo. No hay descanso en nuestra necesidad de sentirnos reales, como no puede descansar nuestro corazón en el trayecto que dura la vida. Comprender este vínculo entre la naturaleza incansable de nuestro corazón y el sentido de nuestra motivación existencial en la vida nos aportará toda la energía que necesitamos para vivirla en felicidad, en salud, en amistad y en desarrollo personal a través de una práctica como el TJQ.

Curso de Tai Chi estilo Chen con el maestro Thomas Cantegrit

2010-04-17T19:24:00.001+02:00

Continuamos el estudio y práctica del Tai Ji Quan de la familia Chen así como sus referentes en el trabajo de empuje de manos y aplicaciones marciales del estilo.
En esta ocasión, la formación en el Tai Ji Quan de la línea de la familia Wang evoluciona en un módulo con el que comenzaremos a aprender el trabajo tradicional de Abanico de Siming, una estructura de 108 movimientos que materializa en técnica y arma los principios fundamentales del taoísmo a través del Tai Ji Quan.
Las opciones del curso son multinivel y en ellas pueden incorporarse practicantes iniciales de Tai Ji Quan o técnicos avanzados/profesores que deseen conocer los detalles más profundos del arte taoísta basado en el Tai Ji.
El curso se divide en tres módulos que pueden realizarse juntos o por separado según las preferencias o posibilidades de los alumnos que deseen participar en la formación.
En esta ocasión se mantendrá el seguimiento de los alumnos que ya han participado en cursos anteriores y se sentarán las bases iniciales de trabajo para los que comienzan ahora.

TaiNostrum mantiene cursos mensuales de reciclaje de las materias impartidas para que la práctica continúe hasta el próximo seminario anual que tendrá lugar en noviembre de este mismo año. Puedes mantener la formación si quieres todos los meses en módulos de 2 horas.

CURSO PRIMERO 2010

1 y 2 de mayo de 2010

LUGAR

CENTRO FLUXUS

C/Paco Miranda N1 - Málaga

HORARIO

SÁBADO 1
Módulo 1: 10:00 A 13:00 (35 €)
Chen Shi Tai Ji Quan
Módulo 2: 17:00 a 20:00 (35 €)
Tui Shou (empuje de manos) y
Yong Fa (métodos de aplicaciones)

DOMINGO 2
Módulo 3: 10:00 A 13:00 (35 €)
Primera parte de Siming Xiao Yao San
(Abanico de la serenidad de Siming)

PRECIO DE LOS TRES MÓDULOS
100 €

Para la reserva de la plaza el alumno deberá comunicar su asistencia por e-mail a info@tainostrum.es

El abanico de la serenidad de Siming

La forma Siming Xiao Yao San, «El abanico de la serenidad de Siming», es un forma taoísta cuyo origen nace de las influencias de las formas del palo de los trece peregrinos y la espada Wudang.

Estas técnicas han sido transmitidas al maestro Wang Bo por un monje taoísta llamado I Chen, quien vivía retirado en los montes de Siming Shan. Su práctica le permitía purificar su mente antes de entrar en meditación, además de poder defenderse.

Esta forma compuesta de 108 movimientos permite entender el manejo del abanico como un arma efectiva. Pero mas allá de eso, sus posturas, combinando ejercicios complejos de equilibrio con técnicas explosivas, permiten al practicante encontrar un estado de alivio del corazón (tranquilidad) además de fortalecer el cuerpo.

Las técnicas representan la mitología taoísta con nombres tales como Zhang Sanfeng forma un talismán o He Xiangu prepara el cinabrio rojo.
En este primer curso estudiaremos la primera parte de la forma compuesta de 22 técnicas.

Para este acceder a este módulo se requiere abanico personal de práctica. Los interesados en adquirir uno pueden solicitarlo directamente en la dirección de mail de Tainostrum junto con la preinscripción en el seminario.

El precio del abanico es de 15 €.

Próximo curso de Introducción al Tai Chi Chuan en Melilla: 10 de abril

2010-03-26T10:09:00.001+01:00

Curso de introducción al estilo Chen: sábado 17 de abril

2010-03-22T19:32:00.000+01:00

Próximamente contaremos con la visita del maestro Thomas Cantegrit a Málaga así que hemos organizado un taller de introducción al estilo Chen de la familia Wang para repaso de los que han asistido a otros cursos e introducción a los que quieren conocer los conceptos y el trabajo de la maestra Wang Yang y su representante Thomas Cantegrit.

El taller tendrá una duración de dos horas. Si estás interesado en conocer los detalles, escríbenos un mensaje a info@tainostrum.es

Primer Módulo de Formación en Tai Chi Chuan: 20 de marzo 2010 (Málaga)

2010-03-04T18:20:00.011+01:00

Comenzamos la tan esperada formación modular en Tai Ji Quan. Una nueva forma de entender el aprendizaje del Tai Ji Quan en módulos evolutivos, complementarios y repletos de contenidos en una estructura pedagógica sin precedentes.

La formación establecida en niveles permite al practicante avanzar desde los cursos iniciales hasta los cursos de nivel superior y profesorado.

El sistema que proponemos asiste al alumno en la introducción de los contenidos necesarios para conocer el Tai Ji Quan a fondo desde sus pilares fundamentales, de una forma cómoda, práctica y económica.

El programa de formación comienza este mes de marzo con un primer módulo formativo inicial de Introducción al Tai Ji Quan en el que, entre otros temas, se abordarán los siguientes contenidos:

- Explicación teórica de los fundamentos del Tai Ji Quan
- Desglose de estilos y singularidades de las diferentes ramas
- Elementos que engloba el estilo a estudiar
- La lógica de la práctica
- Estudio de la primera secuencia simplificada del estilo
- Análisis de los fundamentos bioenergéticos
- Estudio pormenorizado de las técnicas, incluyendo su trabajo respiratorio y la lógica marcial del movimiento

Al terminar el seminario se entregará a l@s alumn@s el correspondiente diploma y certificación de estudios. Dicha certificación le permitirá acceder a los próximos seminarios evolutivos del siguiente nivel de práctica y aprendizaje.

La evolución de los módulos está estructurada para un periodo de trabajo mínimo de 3 años a partir de los cuales, el/la alumn@ podrá acceder a los exámenes de profesor/a de Tai Ji Quan de nuestra asociación.

Es el momento de comenzar una formación completa, bien estructurada y con claros objetivos para el/la alumn@.

L@s interesad@s pueden solicitar la información sobre el primer curso de introducción a nuestra dirección de correo electrónico info@tainostrum.es

Nuevos horarios

2010-01-29T14:19:00.004+01:00

Fluxus - Escuela Artística del Movimiento
Horarios
Martes y jueves
17:00 a 18:00
19:00 a 20:00
20:00 a 21:00

Centro Marialma - Cuerpo y mente
Horarios
Lunes y viernes
18:30 a 20:00

¿Dónde impartimos clases?

2009-12-01T16:44:00.005+01:00

En la actualidad, damos clase a todos nuestros grupos en el centro Fluxus - Escuela Artística del Movimiento, ubicado en la zona de Ejido en Málaga capital, donde ofrecemos una amplia variedad de horarios de mañana y tarde.

Próximamente abriremos grupos nuevos en la zona del Rincón de la Victoria.

Si deseas más información sobre horarios y cursos, por favor envíanos un mensaje a info@tainostrum.es

Primer curso de Tai Ji Chen con la Maestra Wang Yang 2009

2009-03-20T18:08:00.000+01:00

CURSO PRIMERO 2009
FECHA: 18/04/2009-19/04/2009
LUGAR: CENTRO FLUXUS
C/ Paco Miranda 1 – 952264471 - 665668713
HORARIO
SÁBADO 18
10:00 A 13:00
DOMINGO 19
10:00 A 13:00 y 17:00 a 20:00
PRECIO CURSO
100 €

Plazas limitadas. Diferentes grupos de nivel: Principiante, intermedio y avanzado.

¿Cómo describimos TaiNostrum?

2009-03-18T09:26:00.000+01:00

TaiNostrum es una asociación dedicada al estudio, investigación, desarrollo, integración y difusión de los estilos tradicionales bioenergéticos en el ámbito de la sociedad actual y su afectación a las culturas de la humanidad, tales como el Tai Ji Quan y sistemas sinérgicos o compatibles. Entre sus objetivos destacan la coordinación y cooperación con organizaciones de tipo cultural, deportivo, científico, social, tecnológico, pedagógico y económico para desarrollar sistemas integrales interdependientes que adopten la lógica del movimiento bioenergético en lo individual y colectivo del ser humano.

En el ámbito del Tai Ji Quan surge como una necesidad de desarrollar este arte respetando sus orígenes integradores, cosmológicos, meditativos, terapéuticos, espirituales, sociales y marciales, sin descartar sus vínculos directos con aquellos elementos generales que constituyen el entorno en el que evolucionamos.

Como arte marcial entendemos el Tai Ji Quan como un sistema completo que abarca todos los elementos humanos susceptibles de entrar en conflictos que delimiten o desequilibren la natural expresión del ser.

Salud, comprensión, inteligencia o despertar son sinónimos en el contexto de este arte integral transmitido por generaciones de maestros dedicados a su investigación y desarrollo.

En nuestra actual sociedad, el Tai Ji Quan resulta una propuesta esperanzadora para lograr reestablecer el equilibrio perdido en todas las facetas de la vida.

El trabajo físico indiscriminado se ha impuesto a la lógica coherente de un trabajo corporal, mental y espiritual que nos aproxime a las leyes reales de la naturaleza, no sólo aquellas que aparecen en los libros de biología o física, sino a las que subyacen en las experiencias más profundas e intuitivas del individuo desde la génesis de la humanidad.

Nuestro proyecto trata de recuperar esta lógica alejándose de las propuestas basadas en opciones puramente profesionales, deportivas, estéticas o apartadas de los conceptos que movieron a los antiguos maestros taoístas a comprender los argumentos de la vida, las razones de nuestra inteligencia y los cauces por los que discurren nuestras energías y nuestro destino.

¿De dónde nace TaiNostrum?

2009-03-18T09:25:00.000+01:00

Como practicantes, estudiantes y profesores a la vez, de diferentes sistemas marciales chinos, el Tai Ji Quan ha supuesto desde nuestra primera incursión en sus materias, una ventana a un mundo ilimitado de perspectivas y de congruencias de difícil localización en sistemas o propuestas de similar tinte sociocultural en el ámbito de las artes marciales.
Convencidos de la necesidad de establecer en el Tai Ji un lenguaje propio de nuestra cultura sin tocar nada de lo que la tradición nos ha regalado, abordamos el desarrollo de metodologías, sistemáticas de estudio, búsqueda de modelos de práctica óptimos para recuperar el potencial equilibrador que sin duda contiene, en la esencia de sus conceptos, este compendio de conocimientos.
La historia conceptual y profunda que nos han comunicado algunos de los grandes maestros con los que hemos tenido la suerte de encontrarnos, nos habla de un arte sin parangón, en el que el individuo navega a dos aguas entre lo lleno y lo vacío para comprender su esencia intermedia. Nos comunica el placer de sentirnos, de escucharnos, de disfrutar la existencia desde la sensación profunda de estar conectados a la tierra sin simbologías que nos trasladen o aparten de la real experiencia de nuestro ser conectado a un cielo que es mucho más que azul. Sentir, descubrir los límites de nuestro cuerpo cuando los límites de nuestra mente se van disolviendo, mientras encontramos la diferencia entre inhalar y exhalar siendo testigos en el proceso respiratorio de la creación de nuestro universo en todos los planos que ocupamos, físico, sutil, espiritual y vacío.
El Tai Ji Quan nos habla de puertas, nos habla de ceder, nos invita a la transformación para fluir con la vida en todos sus contextos. Cuando practicamos encontramos el sentido de buscar y comprendemos que no podríamos vivir sin trasladar nuestro placer a otros seres que también resultan ser parte de nosotros.
Nuestra intención de base, en un sentido completamente altruista, es la de propiciar el descubrimiento real de una práctica que sobrepasa cualquier barrera impuesta por la cultura, el lenguaje, la psicología humana y los intereses que siempre andan de por medio.
Vivir desde el Tai Ji nos parece una búsqueda que merece el esfuerzo de comunicarse. Sin duda ese es el verdadero motivo de que nos planteemos TaiNostrum.

¿Quienes son nuestros profesores?

2009-03-18T09:22:00.002+01:00

Francisco J. Soriano

Inicié mi práctica marcial a temprana edad arribando en mis primeros pasos, allá por el año 88, en el Centro Tibet, dirigido por el maestro Miguel Padrón Acosta. Es con él con quién inicié una relación de estudio y aprendizaje de diferentes sistemas marciales chinos (Hung Gar, Wu Shu, Xing Yi, Ba Gua y San Da) que concluyen en la concreción del Tai Ji Quan como una matriz que contiene la quinta esencia de todo lo aprendido en los restantes estilos.

Sin aportarme, en un principio, la relevancia que finalmente determinó mi carrera en este terreno, compaginé el estudio del Tai Ji Quan con los restantes sistemas aprendidos, compitiendo en diferentes modalidades de artes marciales chinas hasta el año 2000, fecha en la que abandoné definitivamente la competición para dedicarme a la docencia. En este caminar me nutrí de formaciones ocasionales con algunos de los más refutados maestros de las artes marciales de dentro y fuera de nuestro país: Fidel Font (San Da), Carlos Moreira (Hung Gar), Zhang Xiao Yang (Wu Shu deportivo), Alain Caudine (Chen Shi Tai Ji), Zhu Ruiqi (San Da), Wang Xian (Chen Shi Tai Ji), Huang Kang (Chen Shi Tai Ji), Yuan Hong (Chen Shi Tai Ji), Chan Kowk Wai (Shaolin Quan), Yuan Zhu Mo (Shuai Jiao).

Es en el año 2000 cuando encontré al maestro que marcó un cambio radical en mi visión general del Tai Ji Quan, hasta el momento. El maestro Thomas Cantegrit me mostró una visión concreta del arte conectada a sus reminiscencias más personales en el ámbito de la práctica marcial, estableciendo vínculos de coherencia entre la práctica interior del Tai Ji Quan, la medicina tradicional china y la lógica marcial del estilo; un detonante a partir del cual toman cuerpo los trabajos marciales anteriores en el grupo de estilos practicados. Trabajé con este maestro el estilo Yang de Tai Ji y la lógica real del Tui Shou y del San Shou de la que extraje conclusiones del máximo interés para el desarrollo de programas didácticos dentro de la práctica marcial del sistema. De su relación con él, tanto maestro/alumno, como de nuestra amistad personal, surgió el vínculo de trabajo con la que será el desenlace y continuidad de este trabajo iniciado de la mano del maestro Thomas, la maestra Wang Yang. Como expresión viva de la práctica profunda y real del Tai Ji, en la observación de su práctica percibí la esencia de algo no visto hasta entonces, la realidad plasmada en una forma de vivir el arte. Vida y práctica no se diferencian en esta gran maestra, hija de uno de los grandes maestros de China (Wang Bo).

Desde el año 2004 he mantenido mi formación con estos dos maestros excepcionales configurando una línea definitiva de búsqueda en mis propuestas de estilo y de práctica real. Al desarrollar las labores de promotor, director y profesor del Centro Kan Li en Málaga, me centré definitivamente en la docencia de artes marciales chinas difundiendo las bases de trabajo del Tai Ji Quan y sentando las bases para una escuela centrada en el estudio del Tai Ji de la familia Wang. En este centro se gestó una nueva generación de profesores de Tai Ji Quan en Málaga que colaboran en la difusión de los trabajos marciales adquiridos hasta entonces y con los que comparto el aprendizaje del Tai Ji Quan de la familia Wang. Tal es el caso de Mónica Vega con la que comparto, además de una relación personal, la vida marcial profunda que nos llega desde Thomas y Wang Yang, colaborando con ellos en la difusión y presentación de esta visión sin precedentes del Tai Ji.

En la actualidad dirijo el módulo de artes marciales y artes psicofísicas del Centro Fluxus en Málaga, soy vicepresidente de la Asociación Nacional de Clubes de Artes Marciales Chinas y responsable del departamento de estilos internos de dicha federación. Ostentó el grado de Maestro Nacional de Tai Ji Quan y Kung Fu por la Federación Andaluza de Lucha y por la ANCAMC, en la que desarrollo programas de competición y difusión del Tai Ji Quan, cursos de formación de profesores y materiales docentes tanto en el ámbito de las artes marciales chinas como en el de la medicina tradicional china y el Qi Gong.

Mónica Vega

Desde siempre había sentido fascinación por el mundo oriental y la filosofía que subyace en las artes marciales, un mundo que despertaba mi interés por la mezcla de exotismo, disciplina, valores profundos y búsqueda del equilibrio. Aunque mi vida había seguido derroteros muy dispares a estas inquietudes, esa semilla siempre se mantuvo en mi interior y poco a poco fui indagando en aspectos culturales que culminaron en mi inicio de la práctica en el año 2003. Gracias a una serie de numerosas circunstancias y «coincidencias», en ese año toqué las puertas del recién inaugurado Centro Kan Li, donde pude iniciar el camino en el que ahora me encuentro inmersa y que ya constituye mi vida.

El destino me permitió, por fin, desarrollar mi práctica marcial en este centro en el que confluyeron muchos artistas marciales de diversas disciplinas y maestros de la mejor calidad tanto humana como marcial. En el año 2003 comencé a practicar Tai Ji Quan de la mano de Francisco Soriano, que me mostró siempre una manera coherente de entender este arte como algo más que un ejercicio bueno para el cuerpo. Me enseñó a profundizar en esta práctica con paciencia, perseverancia y ausencia de expectativas. Con él empecé a sentar unas bases que hoy sigo revisando y asentando (trabajo para toda una vida, ahora lo sé) y comprendí que se puede llevar una práctica interior sin despegar los pies del suelo. Comencé a practicar las formas simplificadas de los estilos Yang y Chen, de forma paralela al trabajo más tradicional de la mano de otro maestro, Thomas Cantegrit. Aunque mi trabajo actual con él se centra en el estilo Chen, mis primeros pasos en sus enseñanzas discurrieron por la forma tradicional de 108 movimientos de Yang Shao Hu. El trabajo con la forma tradicional me aportó una visión más enriquecedora, no carente de esfuerzo, de la práctica del Tai Ji Quan.

En mi interés por seguir en la vía de un estudio más tradicional, realicé cursos sobre estilo Chen con la escuela de Wang Xian, complementados con seminarios a cargo de su discípulo Alain Caudine. El desarrollo de las espirales me suscitó muchísimo interés y decidí seguir indagando en este terreno con mi maestro, Francisco Soriano, y otros representantes de este estilo.

De este modo, realicé cursos también con el maestro Huang Kan Hui y talleres con el maestro Zhang Fang.

Pese a diversas incursiones en otras formas tradicionales y sistemas de estudio del estilo Chen, desde 2004 he mantenido mi trabajo ligado al estudio natural y espiral de la maestra Wang Yang, a la que tuvimos la suerte de conocer gracias al maestro Thomas Cantegrit. Desde ese año, he asistido a numerosos cursos con ella y con su padre, el maestro Wang Bo y día a día descubro más de mí a través de ese trabajo.

Tras participar en diversas competiciones y exhibiciones, consideré que había llegado el momento de centrarme en la docencia y difusión de esta práctica y trabajé como monitora de Tai Ji Quan durante dos años.

TaiNostrum supone una oportunidad de investigar, difundir y compartir esta práctica que, sin duda, podemos convertir en un manual de vida. Nos abre las puertas a una disciplina que podemos adaptar a nuestras posibilidades físicas, que podemos integrar en el día a día y que nos permite aportar equilibrio a todo lo que somos y nos rodea.

PRÓXIMO CURSO: INICIACIÓN AL ESTUDIO DE LOS FUNDAMENTOS ALQUÍMICOS DEL TAI JI QUAN

2009-02-18T23:25:00.025+01:00

Síntesis informativa del curso

Fecha: 14-15 de marzo de 2009

Horario: Sábado de 9:30-13:00 y de 17:00-21:00

Domingo de 8:00 a 13:30

Lugar: Centro de meditación Kadampa Camino Fuente del Perro, Alhaurín el Grande - Málaga 29120

Precio: 120 euros (curso + alojamiento y manutención)

¿En qué consiste el curso?

En este curso iniciaremos un proyecto anual de formación para personas interesadas en conocer el tradicional arte del Tai Ji Quan como práctica personal. Partiremos desde los fundamentos del arte para estudiar y comprender sus diferentes expresiones y métodos de trabajo.
Queremos estudiar y trabajar sobre el Tai Ji Quan en un ambiente de introspección y relajación, conviviendo y compartiendo una práctica al aire libre, rodeados de naturaleza, silencio y armonía.
Lejos de la rígida estructura de un curso formativo, nuestro deseo es compartir los conocimientos del taoísmo a través de una vivencia real del significado integral del Tai Ji Quan.
Charlas, trabajo físico, estudio, meditación, descanso, paseos y práctica abierta de lo aprendido son los elementos que constituyen nuestra propuesta.

Programa del curso

Sábado 14
9:30 Recepción

10:00 Inicio del curso

10:00-13:00 Explicación de aspectos teóricos generales, preparación corporal para la práctica y estudio intensivo de las propuestas técnicas del Tai Ji Quan

14:30 Almuerzo (comida vegetariana)

17:00-20:00 Preparación corporal para la práctica, estudio de los principios fundamentales del Tai Ji Quan y trabajo por parejas

20:00-21:00 Charla coloquio sobre el Tai Ji Quan como arte integral

21:30 Cena

Domingo 15

8:00 Meditación
8:30-9:30 Ejercicios de activación energética del cuerpo

9:30 Desayuno
10:00-13:00 Repaso de los fundamentos del entrenamiento y práctica de Tai Ji Quan
13:00 Cierre del curso

Para más información puedes contactar con TaiNostrum en los teléfonos 665668713 (Fran) o 654145676 (Mónica) o por e-mail a asociaciontainostrum@yahoo.es. Te remitiremos información concreta del curso y bases para la inscripción.

Fecha límite para la reserva 10 de marzo de 2009.

El Tai Chi Chuan de la familia Chen

2009-01-01T18:00:00.002+01:00

Desde Wang Tsung Yueh a Wang Xi An. El Tai Chi de la familia Chen I

Este estudio puede hacerse desde algunas perspectivas muy áridas, algo que no entra dentro de lo que pretendemos. Situar las raíces del TJQ en las montañas de Wu Dan sería tan injusto como excluir de ellas el I Ching o el Tao Te King. Hablar de Wu Dan en el TJQ es hablar de leyenda.
Las primeras referencias escritas que existen sobre entrenamiento interno en las artes marciales se encuentran en el Epitafio para Wang Cheng Nan escrito por Huang Tsun Hsi (1610 – 1695) un famoso historiador de la dinastía Ming. Tanto en esta obra como en la de su hijo Huang Pai Chia, Métodos de la escuela interna de boxeo (discípulo de Wang Cheng Nan) se habla de «invertir los principios del Shaolín» tal como describe Douglas Wile en su libro Clásicos Perdidos del Tai Chi, de finales de la Dinastía Chi´ng. Una vez más nos encontramos con la idea de oposición a lo externo.
Esta escuela interna difiere en la técnica marcial de cualquier estilo de TJQ y, por lo tanto, nos quedamos con los conceptos que recoge, los cuales perviven latentes en el TJQ de la familia Chen. Según Wile, Huang Pai Chia reconstruye en su tratado la línea de transmisión desde Wang Cheng Nan hasta Chan San Feng, pero también confirma su abandono del arte y el final de esta transmisión.
No es hasta después del siglo XVIII cuando volvemos a disponer de documentación que habla de un estilo suave de lucha. Chang Nai Chou también comparte principios propios de las características internas del arte pero difiere en lo que a técnicas se refiere.
Esto nos presenta un panorama de transmisión de conceptos a través del tiempo no parejos a una transmisión de técnicas antiguas. Existen referencias sobre el Nei Jia Chuan en la región de Siming Shan que nos arrojan algo de luz sobre los conceptos recogidos por Huang Pai Chia. Hemos podido ver algunos elementos de esta estructura en la persona del Maestro Wang Bo, heredero de esta tradición marcial, y podemos comprobar que en ella existen innegablemente elementos que pueden situar en un origen más tardío que Chen Wang Ting los conceptos recogidos por los actuales estilos de TJQ. Tenemos algunos de los personajes de la historia, pero no tenemos la historia completa. Teorizar puede ser un buen camino para concluir algunas posibilidades. No podemos saber a ciencia cierta de qué fuentes se nutre Chen Wang Ting para convertir un estilo externo del sur de China (Sung Tai Zhu Chang Chuan) en la quintaesencia de las artes marciales, en cuanto a conceptos y sutilidad.
Albert Liu en un artículo escrito el 19 de junio de 2002 relativo al desarrollo del Liu He Ba Fa, nos detalla una línea de transmisión que conecta a Wang Tsung Yueh con Chen Wang Ting.
En su artículo nos cita a un prominente maestro de artes marciales llamado Chen Bo que nació al final de la dinastía Tan y falleció en la dinastía Song. Vivió 109 años. Se le conocían varios nombres y fue amigo de famosos filósofos de la era: Chen Chao, Chen Yi y Zhu Xi. Escribió el libro Tai Ji Tu Shuo (La teoría del diagrama Tai Chi) y desarrolló el Liu He Ba Fa, también llamado por sus descendientes «la forma del agua». Tuvo dos discípulos: Jia De Shen y Li Dong Feng. Ambos transmitieron la esencia del arte a Chang San Feng, cuyo nombre taoísta era Yu Xu Zi, que vivió durante la dinastía Sung. Residió en las montañas Hua, en el noroeste de China y allí desarrolló durante muchos años su propio sistema. Más tarde viajó a la región central de China y vivió en las montañas de Wu Dan donde llevó vida de ermitaño.
Según Albert Liu, Chang San Feng era experto en kung Fu de Shaolín. Después de contactar con la línea de transmisión de Chen Bo, modificó su entrenamiento y se centró en las prácticas internas. Concluyó cuatro principios sobre su sistema:
«Primero, controlar el movimiento con el reposo; segundo, conquistar la dureza con suavidad; tercero, vencer la rapidez con la uniformidad y cuarto, superar lo mucho con lo poco.»
El heredero más importante de esta tradición durante la dinastía Ming fue Wan Zong Yue (Wang Tsung Yueh) quien a su vez transmitió el arte a dos discípulos: Chen Zhou Tong, nativo del sudeste de China y Jiang Fa, oriundo del norte de China, que difundió el sistema por las regiones del norte. Este Jiang Fa es el supuesto maestro que transmitió los conceptos internos a Chen Wang Ting.
Durante la dinastía Ming, en la época de Wan Li (1573-1620), el sistema interno de lucha de Chang San Feng llegó a Chiao Pao, una aldea cercana a Chen Jia Gou, de la mano de Jiang Fa. La forma en que tuvieron lugar los hechos varía según las distintas versiones publicadas por diferentes autores. Según Albert Liu, Wang Tsung Yueh se dirigía al condado de Zhen Zhou en la provincia de Henan. En su viaje, pasó por la aldea de Chiao Pao de la que era originario Jiang Fa. Allí pudo ver a éste practicando artes marciales y se quedó impresionado por su habilidad. Después del encuentro, Wang llevó a Jiang Fa a Shanxi para aprender con él. Siete años después Jiang Fa volvió a la aldea de Chiao Pao y allí enseñó, entre otros, a Chen Wang Ting.
Esta historia puede o no ser verídica, es evidente que las interpretaciones tanto de escuelas como de maestros, artífices personales de la transmisión oral de estos orígenes, puede estar tergiversada.
Esta dificultad para concretar nos lleva a los documentos existentes en los que se detallan los principios del arte. Estos textos denominados clásicos del Tai Chi nos han llegado desde la familia Yang, estilo que abordaremos en futuros trabajos. Estos “clásicos” se componen de cinco textos. Wile supone que estos textos son los que Yang Lu Chan llevó a la capital y que fueron publicados en 1912 por Kuan Pai I.

Desde Wang Tsung Yueh a Wang Xi An. El Tai Chi de la familia Chen II

La dificultad que entraña el estudio del Tai Ji Quan (TJQ) es evidente para todo aquel que se inicia en su práctica. A veces, este estudio pasa por diferentes etapas que, desde el punto de vista del estudiante, van desde lo incomprendido a la comprensión; y desde el punto de vista del estudioso, van desde la historia y la materia hasta la pura esencia del arte y su comprensión intuitiva.
El TJQ no es un arte marcial cualquiera, sin desmerecer por supuesto la complejidad y efectividad de cuantos estilos han perdurado hasta nuestra época. Se trata de algo mucho más complejo de lo que, a simple vista, se puede apreciar.
Las personas que abordan su estudio llegan a él por diferentes motivos: buscar una gimnasia suave, un ejercicio aparentemente místico, una meditación en movimiento, un método para mejorar o mantener la salud, etc. Todas estas causas no dejan de ser las puertas de entrada a algo más denso que requiere una vida entera de estudio para vislumbrar su magnitud. Muchas han sido las personas que han dedicado toda su vida a incorporar conocimientos y descubrimientos sobre la práctica constante y, en su transmisión, han enriquecido progresivamente lo que, en un periodo germinal, podía ser una base mucho más concreta y menos cargada de conceptos.
Quizá una buena forma de proceder al estudio que pretendemos en este artículo, al margen de los elementos históricos que inevitablemente tendremos que tocar, puede ser la de detallar aspectos de la filosofía subyacente en el conjunto de técnicas que forman la parte tangible o visual del arte. A partir del conocimiento de esta filosofía, quizá sea más claro el cuerpo real del arte, del estilo que pretendemos conocer por medio de la unificación de todos los elementos que nos componen; mente, cuerpo y espíritu, todos ellos unificados por medio de la energía (Chi) cuya comprensión puede ser el fin último de la práctica.
Chen Wang Ting y el arte marcial de la aldea de los Chen
El estilo Chen de TJQ ha sido definido por muchos como el más marcial de todos los que existen en la actualidad. Esto no deja de ser una visión muy limitada e injusta tanto para el propio estilo Chen como para todos los demás. Es cierto que la estructura y los ritmos de movimientos del estilo dejan más latente sus implicaciones marciales, pero no debemos olvidar que los restantes estilos que existen en la actualidad: Yang, Wu y Sung, derivan de forma directa o indirecta del Chen.
También la práctica que podemos ver en la actualidad resulta una evolución, cuando no un desarrollo, de unas formas más antiguas de las que posiblemente sólo quedan sombras de lo que antaño pudieron contener o ser.
El historiador Tang Hao fue el primero en establecer una línea de desarrollo del TJQ que conocemos en la actualidad en la aldea de la familia Chen y de la mano de Chen Wang Ting pero... ¿quién era Chen Wang Ting?
Perteneciente a la novena generación de la familia Chen, vivió entre dos dinastías — finales de la dinastía Ming (1368-1644) y principios de la dinastía Qing de origen Manchú (1644-1911). Según los anales del condado de Wen, Chen Wang Ting sirvió como oficial en la provincia de Shandong desde 1618 hasta 1621 y estuvo como oficial al cargo de la guarnición del condado de Wen en 1641.
Su formación militar quizá justifica que estuviese familiarizado con un personaje de suma importancia en la historia de las artes marciales chinas, el general Qi. Tang Hao estableció una similitud evidente entre las 29 técnicas inventadas supuestamente por Chen Wang Ting y las 32 técnicas del libro del general Qi, Qi Ji Kwang. Este texto, que se presenta como un enorme compendio de técnicas marciales, integra un conjunto de 16 estilos pugilísticos diferentes que el general Qi determinó como los sistemas más eficaces para la formación marcial de las milicias en el combate sin armas. Otro historiador, Gu Liu Xin afirmó en sus trabajos que el general Qi compiló en una estructura básica las 32 técnicas más eficaces de estos 16 estilos. Estudios posteriores han desvelado que, aunque la importancia del trabajo del general Qi es muy relevante en la formación del estilo Chen, las conclusiones tanto de Tang Hao como de Gu Liu Xin estaban parcialmente equivocadas.
En 1918 se publicó en Shanghai un libro llamado Quan Jing. En él se incluyen dibujos de las 32 posturas o técnicas originales del Sung Tai Zhu Chang Chuan (Boxeo largo del primer emperador de los Sung). Esta publicación ha desmontado las teorías expuestas con anterioridad de que las 32 posturas de este estilo son a la par idénticas a las recogidas en el libro del general Qi y, por lo tanto, las 29 posturas o técnicas de Chen Wang Ting pueden derivar de este estilo.
No obstante, la materia que resulta interesante analizar no es tanto el nombre de cada técnica o el estilo en el que se originan, sino los principios que recoge el estilo en su interpretación y en sus bases. La diferencia entre el TJQ y otros estilos no reside en la técnica ni en la forma en que se ejecutan.
Si analizamos estas técnicas una a una, veremos estructuras muy similares en algunos otros estilos de Wu Shu. Esto no quiere decir que unos estilos hayan plagiado a otros. Es más productivo encauzar las investigaciones en la línea de un núcleo central común para la mayor parte de los estilos y deducir su evolución y sus características inherentes a partir de las circunstancias históricas, sociales y culturales que han podido intervenir durante su desarrollo.
Tendríamos que tener en cuenta la proximidad geográfica de la aldea de la familia Chen al monasterio de Shaolín del norte. En sus investigaciones, el historiador y maestro de TJQ Gu Liu Xin realizó una comparación entre las técnicas de palo de la familia Chen y las del monasterio de Shaolín y pudo concretar que ambos sistemas compartían las mismas teorías y los mismos métodos. Si esto pudo ocurrir con el trabajo de un arma, por qué no con el trabajo de mano vacía.
En esta lógica basamos la teoría de que la proximidad de estilos de combate geográficamente cercanos condiciona su desarrollo e influye en ellos de manera determinante. En el caso del estilo Chen de TJQ, su cercanía al monasterio de Shaolín ha podido influir en la inclusión y también en la adaptación de técnicas observadas en los estilos practicados en el monasterio, quizá tanto como la idea de contrarrestar estos estilos de lucha eminentemente externos.
Esto no deja de ser una teoría que puede tomar cuerpo, a tenor de las conclusiones de los historiadores. Chen Zhi Ming, miembro de la familia Chen que acompañó a Tang Hao en sus investigaciones en Chen Jia Gou, también escribió en uno de sus libros que las técnicas de palo de la familia Chen provenían de las técnicas de este arma en el monasterio de Shaolín.
Por lo tanto, fijar el punto de partida de un análisis sobre los orígenes del TJQ que conocemos actualmente en la aldea de los Chen ofrece, dentro del maremagno de información existente, una referencia sólida en la que confluyen teorías, estilos y textos.
Estaríamos entrando a analizar el resultado de una evolución en un momento concreto, en vez de hacerlo sobre las semillas que originaron este instante evolutivo de las artes marciales. El TJQ se nutre de técnicas marciales muy antiguas, técnicas que han llegado desde la lejanía de los tiempos hasta esta pequeña aldea en la que tomaron forma, se estructuraron, se filtraron y se sintetizaron a partir de unos principios casi herméticos cuyos transmisores no conocemos a ciencia cierta.
Es cierto que apenas existen escritos teóricos en la aldea de los Chen anteriores a 1900 y también es cierto que esto puede dejar libertad de opinión en cuanto a los orígenes del TJQ, sin embargo, tampoco existen documentos de fuera de la aldea que nos ofrezcan una información que nos aleje de este lugar en nuestras conclusiones.
Tendríamos que dejar de lado el análisis de las técnicas concretas recogidas en el estilo Chen de TJQ para adentrarnos en los principios del arte desde la información que nos transmiten los maestros de las diferentes escuelas existentes en la actualidad, para comprender que los principios del arte, tan diferentes a los de los estilos externos de los que supuestamente proceden sus técnicas, se nutren de una filosofía milenaria que confluye con el arte en este lugar de la provincia de Henan y desde allí, crece como un árbol plagado de ramas hasta nuestros días

La maestra Wang Yang

2008-12-01T18:07:00.000+01:00

LA MAESTRA WANG YANG
Hija del maestro Wang Bo y discípula directa del maestro Gu Liuxing, ambos alumnos del maestro Chen Fake.
En el caso del maestro Wang Bo nos encontramos ante representación viva de la tradición marcial interna más ortodoxa. Tesoro viviente de las artes marciales chinas, heredero del estilo Nei Jia Quan. Los textos más antiguos encontrados hasta ahora sitúan a este estilo en los mismos orígenes del TJQ.
El maestro Gu Liuxing ha sido una de las figuras más representativas del TJQ que hoy en da conocemos. Debe este protagonismo a su relación de alumno con el maestro Chen Fa Ke y los trabajos sobre la historia y la teoría del TJQ, pilar de las teorías modernas sobre el origen de este estilo.
La maestra Wang Yang reúne en su práctica una fluidez y conocimientos sorprendentes. El estilo Chen, de su mano, aparece con toda la rotundidad de un profundo y serio arte marcial tradicional. Un trabajo del cuerpo excepcional latente incluso para los profanos en este sistema marcial.
Sus enseñanzas se centran en el desarrollo progresivo de las habilidades necesarias para la práctica efectiva del TJQ, así como el estudio de las técnicas y formas ancestrales del arte.
Sus conocimientos sobre los movimientos naturales de la energía se deben sin duda a la enseñanza recibida de sus maestros y a una práctica constante desde los primeros años de su vida.
Su entrenamiento diario es un ejemplo real de la práctica taoísta llevada al contexto de una vida que se funde con los principios trabajados.
En la maestra Wang Yang la realidad del TJQ es absolutamente tangible. Su expresión, sus movimientos y los conocimientos que transmite en una didáctica impecable hacen de sus cursos un tesoro de incalculable valor.
Imparte cursos por todo el mundo y visita España asiduamente para continuar sus enseñanzas y la difusión de la visión del TJQ de la familia Wang, muestra viva de unos principios que se pierden en los albores de la civilización china.
El Centro Kan Li colabora anualmente en la celebración de los cursos de la Maestra Wang Yang desde el año 2004.
En dicho año tuvimos la oportunidad de conocer su práctica en el curso que el Maestro Wang Bo impartió en Málaga sobre el estilo Nei Jia Quan. Desde entonces, la práctica con esta maestra excepcional se ha convertido en una necesidad en los que tuvimos la suerte de presenciar aquella maravillosa ejecución, tanto de las técnicas de las formas como de los ejercicios por parejas de Tui Shou con los que nos deleitó en práctica conjunta con su padre.
Hemos querido ser el lugar, la base que pudiese disfrutar periódicamente de sus enseñanzas para poder desarrollar los principios que, curso tras curso, nos transmite con paciencia y buen hacer a todos los que asistimos a conocer la realidad de un TJQ sorprendente.
Estos cursos están abiertos a principiantes y a practicantes intermedios o avanzados que quieren conocer en profundidad las raíces de su práctica de una maestra excepcional que será sin duda un referente futuro de este arte centenario.
Visitarla para conocer su práctica es una especie de viaje en el tiempo en el que se puede presenciar lo que debería ser la antigua práctica del TJQ